Il nome di Yahweh nei testi geroglifici egizi

 Traduciamo l'articolo the name of Yahweh in egyptian hieroglyphic texts, del lontano 2009, ma un ottimo studio sul rapporto fra Egiziani ed Ebrei dal punto di vista storico. 

È generalmente accettato che il termine Shasu significhi nomadi o popolo beduino, riferendosi principalmente ai popoli nomadi o semi-nomadi della Siria-Palestina. Ci sono due significativi riferimenti geroglifici nei testi del periodo del Nuovo Regno a un'area chiamata "la terra degli Shasu di Yahweh". A parte l'Antico Testamento, questi sono i riferimenti più antichi trovati in qualsiasi testo antico al Dio Yahweh. Lo scopo di questo articolo è studiare questi due riferimenti e valutare la loro possibile importanza nella datazione del racconto dell'Esodo.

Il termine Shasu

Il termine Shasu si ritrova in una varietà di testi geroglifici del Nuovo Regno, tra cui i documenti militari, amministrativi e diplomatici di Thutmosis III, Amenhotep II, Thutmosis IV, Amenhotep III, Akhenaton, Seti I, Ramses II, Merneptah e Ramses III. Uno dei documenti più intriganti della XIX dinastia che fa riferimento allo Shasu è una lettera, datata 1192 a.C., che afferma in parte:

Un'altra comunicazione al mio Signore: Abbiamo finito di far passare le tribù Shasu di Edom dalla fortezza di Merneptah Hotep-hir-Maat... che è a Tjeku, alle piscine di Per Atum di Merneptah Hotep-hir-Maat, che sono a Tkeku, per tenerle in vita e per tenere in vita il loro bestiame... 2

Si noti qui che le tribù Shasu sono collegate agli Edomiti, un popolo tribale con una nota relazione con gli Israeliti. Si noti anche che queste tribù Shasu si stabilirono, dopo aver attraversato il confine in territorio egiziano, a Per Atum a Tjeku, o, per dirla in termini biblici, a Pithom a Succot. 3 Inoltre, si dovrebbe notare che questi Edomiti Shasu erano pastori di animali e che erano anche, ovviamente, Semiti.

Secondo Esodo 1:11, Pitom e la vicina città di Ramses erano due "città di deposito" costruite dagli Israeliti per il Faraone durante la loro schiavitù in Egitto. Inoltre, lo studioso tedesco Siegfried Herrmann, che ha tradotto il testo sopra, ha identificato l'area di Tjeku, dove si erano stabiliti gli Shasu Edomiti, con l'area generale della Terra di Goshen menzionata in Genesi 46:34. 4 Il trattamento degli Shasu Edomiti da parte dei funzionari del Faraone ricorda il precedente trattamento del Faraone verso gli Israeliti in Egitto durante il tempo di Giuseppe.

Nei testi egiziani si trovano alcuni riferimenti ai nomadi Shasu che vivevano nella zona della Nubia a sud dell'Egitto, ma la stragrande maggioranza dei riferimenti riguarda gli Shasu che vivevano a nord dell'Egitto, e sono proprio questi Shasu a essere al centro di questo articolo.

Per un eccellente studio dell'uso del termine Shasu nei testi egiziani, vedere la serie di articoli in due parti di Kenneth R. Cooper intitolata The Shasu of Palestine in Egyptian Texts , apparsa su ARTIFAX . 5 Come sottolinea Cooper, la maggior parte degli egittologi deriva il nome Shasu da un verbo egiziano che significa "vagare" e quindi lo traduce come "nomadi" o "beduino".

Tuttavia, la stragrande maggioranza degli studiosi che hanno scritto sugli Shasu sottolinea che non erano un popolo totalmente nomade. C'erano aree geografiche specifiche associate nei testi topografici egiziani con gli Shasu, indicando così che almeno alcuni Shasu vivevano un'esistenza piuttosto stanziale in aree definite. "Semi-nomade" è probabilmente una traduzione più accurata. 6

Mentre il termine Shasu è usato principalmente per pastori semiti semi-nomadi che vivevano a nord dell'Egitto, ha anche un uso secondario in alcuni testi del Nuovo Regno per le aree geografiche in cui vivevano gli Shasu. Quando usato geograficamente nei testi egiziani, viene usata la parola geroglifica t3, e questa parola dovrebbe essere tradotta come "terra di". Nel caso di questi due riferimenti che stiamo discutendo, la frase egiziana è t3 sh3sw ya-h-wa, vale a dire "la terra degli Shasu di Yahweh".

Il termine Shasu è usato quasi esclusivamente nei testi del Nuovo Regno per indicare i popoli semi-nomadi che vivono in parti del Libano, della Siria, del Sinai, di Canaan e della Transgiordania. Quando usato per indicare i nomadi che vivono in queste aree, il termine Shasu sembra essere stato usato dagli egiziani quasi esclusivamente per gruppi di persone che possono essere chiaramente identificati come pastori semiti. Dai testi del Nuovo Regno è chiaro che gli Shasu erano raramente, se non mai, sotto il controllo del governo egiziano e venivano quasi sempre considerati nemici degli egiziani. Ad esempio, nella famosa battaglia di Kadesh nel 1275 a.C. circa, c'erano soldati Shasu che erano alleati degli Ittiti contro Ramses II.

È probabile che gli egiziani del periodo del Nuovo Regno classificassero tutti gli Edomiti, gli Ammoniti, i Moabiti, gli Amaleciti, i Madianiti, i Keniti, gli Hapiru e gli Israeliti come Shasu. Questa lista dovrebbe probabilmente includere anche gli Amorrei e gli Aramei. C'è persino un riferimento risalente a circa il 1250 a.C. nel Papiro Anastasi I a un gruppo di giganti Shasu che vivevano a Canaan e che potrebbero essere identificati con i giganti incontrati dagli Israeliti al tempo dell'Esodo. 7

Due ritrovamenti archeologici con il nome di Yahweh in geroglifico

La Terra degli Shasu di Yahweh

Le due iscrizioni del Nuovo Regno che si riferiscono alla “Terra dello Shasu di Yahweh” si trovano in elenchi topografici. Un elenco è a Soleb e il secondo ad Amarah-West. Soleb, un tempio dedicato al dio Amon-Re, fu costruito dal faraone Amenhotep III nel 1400 a.C. circa. Oggi si trova nella nazione del Sudan, sulla riva sinistra del Nilo, a circa 135 miglia a sud di Wadi-Halfa.  Amarah-West, che si trova anch'essa in Sudan, è una costruzione di Ramses II del XIII secolo a.C. e presenta enormi liste topografiche iscritte al suo interno. La sezione della lista topografica di Amarah-West che contiene il riferimento alla "terra dello Shasu di Yahweh", è stata quasi certamente copiata dalla lista precedente di Soleb.

A questo punto bisogna notare che gli egittologi in generale non mettono in dubbio la presenza del nome Yahweh in queste due liste. Ad esempio, Donald Redford scrive del riferimento a Yahweh a Soleb: 

Per mezzo secolo è stato generalmente ammesso che qui abbiamo il tetragramma, il nome del dio israelita “Yahweh”; e se così fosse, come indubbiamente è, il brano costituisce l’indicazione più preziosa dell’ubicazione, alla fine del XV secolo a.C., di un’enclave che venerava questo dio.

Redford identifica lo Shasu di Yahweh con gli Edomiti e sostiene che Yahweh era inizialmente adorato come un dio edomita. Sostiene anche che una tribù di Edomiti si separò dal corpo principale degli Edomiti, si spostò a nord-ovest e divenne una delle tribù degli Israeliti, portando con sé il loro dio Yahweh. Per Redford, questo spiega come Yahweh divenne il Dio degli Israeliti. 9

Ci sono diversi problemi con la posizione di Redford, e questi saranno affrontati più avanti. Qui è sufficiente notare che non ci sono quasi studiosi che mettono in dubbio la comparsa del nome Yahweh in Soleb e Amarah-West.

La migliore discussione dei toponimi negli elenchi topografici egiziani che sono correlati alla posizione della "terra dello Shasu di Yahweh" è quella di Michael Astour nel suo capitolo nel Festshrift Elmar Edel pubblicato nel 1979. Astour sottolinea che i toponimi elencati a Soleb e Amarah-West includono sia possedimenti egiziani in Siria-Palestina sia gruppi etnici e regioni non controllati dagli egiziani in quell'area.

Gli elenchi topografici di maggiore interesse sono il gruppo di testi che recitano "t3 Sh3sw di X", o "Terra degli Shasu di X", dove X è normalmente un luogo. Astour osserva che, contrariamente a quanto affermato da altri studiosi, Donald Redford essendo un buon esempio, non tutte le terre degli Shasu menzionate da Amenhotep III, e copiate da Ramses II, erano situate nelle aree generali di Siria, Libano, Canaan, Sinai e Trans-Giordania. 10

Anche se gli egittologi accettano la comparsa del nome Yahweh negli elenchi topografici di Soleb e Amarah-West, le implicazioni della sua comparsa non sembrano essere state pienamente comprese dagli studiosi dell'Antico Testamento. Naturalmente la domanda rimane, a chi o a cosa si riferisce la parola Yahweh? È un riferimento al Dio di Israele? O è solo un riferimento a una città o paese come uno qualsiasi degli altri toponimi che iniziano con t3 sh3sw ?

In altre parole, la frase t3 sh3sw ya-h-wa dovrebbe essere tradotta come "la terra dei nomadi che adorano il Dio Yahweh" o dovrebbe essere tradotta come "la terra dei nomadi che vivono nell'area di Yahweh". La risposta a questa domanda non è nota con assoluta certezza, ma anche se Yahweh è un luogo in questi testi geroglifici, era chiaramente un luogo che prendeva il nome dal dio Yahweh dell'Antico Testamento. Qualsiasi cosa di meno sembra troppo casuale. Ma diamo un'occhiata alle posizioni proposte da Astour degli altri toponimi t3 Sh3sw in queste liste a Soleb e Amarah-West.

Astour correla la lista Amarah di Ramses II con la lista Soleb di Amenhotep III. Correla anche entrambe queste liste con una lista topografica parallela, ma parziale, di Ramses III che si trova nel suo grande tempio funerario a Medinet Habu sulla riva occidentale del Nilo a Luxor.

Per prima cosa, diamo un'occhiata alla correlazione di Astour delle porzioni parallele delle liste Amarah e Soleb. Entrambe le liste iniziano con un luogo chiamato t3 sh3sw pys-pys, che Astour identifica con una sorgente nella valle di Biqa, vicino al fiume Litani nel moderno Libano. 11 È chiaramente situato a nord di Canaan.

Il secondo posto nelle due liste è Sa-ma-ta , un luogo di cui Astour è ancora una volta abbastanza certo per quanto riguarda la sua posizione precisa. Egli identifica Sa-ma-ta con Samat, un sito sulla costa fenicia a circa sette miglia a sud di Batrun. Questo sito si trova a nord di Canaan in un'area che è generalmente considerata fenicia, ancora una volta molto lontana da Edom. 12

Il terzo toponimo e quello che ci interessa di più è "la Terra degli Shasu di Yahweh". Astour non fa alcun tentativo di localizzare questo gruppo di persone, e per una buona ragione. Non c'è nessun sito topografico nell'intera regione oggi che porti il ​​nome Yahweh o qualcosa di lontanamente simile. Non c'è nemmeno alcun riferimento biblico o fonte storica antica che menzioni un sito topografico chiamato Yahweh. Torneremo su questo punto più avanti. Astour osserva che il nome Yahweh appare anche in un elenco topografico a Medinet Habu (XII secolo a.C.) con la variante ortografica yi-ha . 13 Ciò costituisce un terzo riferimento nei testi geroglifici a Yahweh. Tuttavia, nell'elenco di Medinet Habu, la frase "la Terra degli Shasu" è stata omessa.

Astour ritiene che yi-ha sia solo una variante di ya-h-wa come si trova nelle liste topografiche Soleb e Amarah-West. Crede anche che si riferisca alle stesse persone poiché è seguito in tutte e tre le liste da una versione di un luogo chiamato "la Terra degli Shasu di Tu-ra/Tu-ra-ba-ar ". Tuttavia, la lista Medinet Habu ha erroneamente diviso il nome Tu-ra dagli ultimi elementi del nome completo di questo luogo, Tu-ra-ba-ar , e ha trasformato questa località in due luoghi. Tuttavia, il nome completo t3 shsw tu-ra-ba-ar appare dopo il luogo che menziona Yahweh sia nelle liste Soleb che Amarah.

Astour ha identificato Tu-ra-ba-ar con il nome Turbul. Va ricordato che la lingua egizia non ha il suono L e usa abitualmente R per i suoni L. Astour afferma che ci sono due possibili posizioni per l'antica Tu-ra-ba-ar , entrambe con il nome moderno Turbul. Una si trova nella valle di Biqa in Libano e l'altra un po' più a nord ma sempre in Libano. 14

A questo punto, si dovrebbe osservare che l'elenco Amarah-West presenta, all'inizio della sezione delle terre Shasu, due località Shasu aggiuntive non trovate nel testo precedente di Soleb. La prima, Sa-ar-ar , è difficile da identificare per motivi linguistici. Alcuni studiosi, tra cui Redford, l'hanno identificata con il monte Seir in Edom, ma sono state suggerite anche altre identificazioni. 15 Tuttavia, se questo toponimo si riferisce al monte Se'ir e quindi a Edom, gli egiziani apparentemente stavano distinguendo tra la Terra dello Shasu di Yahweh e la Terra dello Shasu di Edom.

Un altro elemento nell'elenco Amarah dei siti Shasu che non si trova a Soleb è ra-ba-na . Tuttavia, questo termine si trova a Medinet Habu, e Astour lo identifica con la città-stato di Labana nella Siria centrale.16 Di nuovo, questo dimostra che i popoli Shasu e le loro terre erano sparsi in tutta la regione e non erano limitati solo alle aree di Edom e del Sinai.

Ora traiamo alcune conclusioni riguardo alla Terra dello Shasu di Yahweh. Poiché non è stato identificato alcun termine geografico che sia in qualche modo simile a Yahweh, ciò suggerisce che la frase geroglifica t3 sh3sw ya-h-wa dovrebbe essere tradotta come "la terra dei nomadi che adorano il Dio Yahweh" piuttosto che come "la terra dei nomadi che vivono nell'area di Yahweh". Inoltre, il fatto che non sia stato identificato alcun termine geografico simile a Yahweh rafforza anche la probabilità che le parole ya-h-wa nei testi di Soleb e Amarah siano in effetti le prime menzioni del Dio di Israele.

Come sottolinea Astour, il riferimento a Yahweh a Soleb è di 500 anni precedente al riferimento a Yahweh della nota Pietra moabita, e quindi è di gran lunga la prima occorrenza non biblica del nome Yahweh. Anche se Yahweh in questi testi egiziani è un luogo, sembra quasi certo che tale area, città o paese prendesse il nome dal Dio ebraico di Yahweh dell'Antico Testamento. Pertanto avremmo ancora i primi riferimenti al Dio di Yahweh trovati al di fuori dell'Antico Testamento.

Gli Egizi e le religioni straniere 

A questo punto vale la pena dare un'occhiata ai riferimenti egiziani a dei e dee stranieri per vedere come venivano trattati normalmente. Kenneth Ostrand ha pubblicato uno studio sulle divinità straniere nell'antico Egitto nel 2006 sulla rivista KMT. 17 Esaminiamone quattro.

La dea semitica occidentale Astarte, che probabilmente si è evoluta dalla semitica Ishtar e/o dalla sumera Inanna, era una dea dell'amore e della fertilità. Non compare nei testi egiziani fino al regno di Amenhotep II nel XV secolo a.C., quando viene menzionata nella famosa stele della sfinge di quel re come compiaciuta della decantata abilità equestre del re. È importante notare che nel periodo del Nuovo Regno Astarte fu resa consorte di Set e figlia di Ra. È possibile che il suo legame con Set avesse qualcosa a che fare con la natura guerriera di entrambe le divinità. Nell'arte egizia, Astarte è raffigurata in piedi su un cavallo, con una corona in testa e con in mano varie armi. Un tempio a lei dedicato fu costruito a Tell el Daba, la biblica Ramses, un sito urbano associato sia agli Israeliti che agli Hyksos. La città di Ramses fu anche la capitale dell'Egitto della XIX dinastia.

Un'altra divinità guerriera femminile semitica occidentale venerata in Egitto era Anath, che appare già nel tardo Medio Regno, forse come parte dell'afflusso di semiti in Egitto che alla fine produsse il cosiddetto periodo Hyksos. Dopo una breve pausa nella XVIII dinastia, Anath godette di una rinascita di popolarità nella XIX dinastia, venendo accreditata delle vittorie militari di Seti I e di suo figlio Ramses II. Il centro del suo culto era il Delta. A causa della natura sessuale del suo culto, Anath era vista come un'associata di numerose divinità egiziane orientate al sesso, Min, Hathor e Set. Era raffigurata o con indosso un tradizionale abito a tubino egiziano o senza niente addosso. Tendeva anche a essere mostrata mentre impugnava delle armi, come una lancia o un'ascia da battaglia.

Reshef, un dio cananeo della guerra e del tuono, sembra essere stato introdotto in Egitto dagli Hyksos. Come re degli inferi, si pensava che Reshef portasse peste e guerra all'umanità. Gli egiziani lo raffiguravano in uno stile distintamente siriano, con kilt, barba ed elmo cornuto, ma poteva anche essere raffigurato con indosso la Corona Bianca dell'Alto Egitto e in mano l'ankh e lo scettro egiziani, o talvolta con in mano armi cananee. Questo, insieme all'inserimento di Reshef come membro di una trinità di divinità con il dio Min e la dea Qadesh, mostra il marcato grado di integrazione sincretistica di divinità straniere nel pantheon egizio.

Anche divinità provenienti da aree ancora più oscure potevano essere adorate in Egitto. Un esempio citato da Ostrand è Ash, un dio libico che entrò in Egitto nel Medio Regno. Era, naturalmente, un dio delle regioni desertiche e delle oasi e alla fine fu totalmente equiparato al dio egizio Set. Gli antichi egizi raffiguravano Ash come un uomo con una testa di falco o di serpente, o talvolta come un leone o un avvoltoio.

Tutto ciò dimostra che gli egiziani erano perfettamente disposti ad adorare divinità straniere, anche costruendo templi dedicati a loro, attribuendo loro attributi egiziani, sottolineando le loro somiglianze con i propri dei e dee e, talvolta, arrivando persino a equipararli completamente alle proprie divinità.

Studiando l'accettazione sincretistica generale da parte degli antichi egizi degli dei di altre nazioni e confrontando la loro accettazione sincretistica di dei stranieri con il trattamento riservato a Yahweh, si riconosce che Yahweh fu per qualche ragione trattato in modo molto diverso. Chiaramente gli egiziani conoscevano Yahweh come si può vedere nelle liste topografiche di Soleb, Amarah-West e Medinet Habu, ma non lo adoravano e apparentemente non volevano adorarlo.

Né Yahweh era equiparato o identificato con alcuna divinità egizia. Non c'erano templi dedicati a Yahweh costruiti dagli egiziani, né c'erano rappresentazioni artistiche di lui, o in effetti anche discussioni su di lui nei testi egiziani. Non ci sono altre menzioni di lui in nessun testo egiziano oltre ai riferimenti topografici trovati a Soleb, Amarah-West e Medinet Habu. Sembra che gli antichi egiziani abbiano inserito Yahweh in una categoria a sé stante. Per usare un eufemismo, questo è molto strano per gli egiziani sincretisti. Una possibile spiegazione è che Yahweh era visto dagli egiziani come un dio nemico, di un gruppo tribale nemico che faceva parte degli odiati popoli Shasu che vivevano a nord dell'Egitto.

Gli Shasu di Yahweh 

Donald Redford, nel suo libro Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times , presuppone che gli Shasu di Yahweh fossero adoratori molto antichi del Dio Yahweh. Redford sostiene anche che questi primi adoratori di Yahweh fossero una tribù di Edomiti che originariamente vivevano nell'area generale di Edom nel XV secolo a.C. Redford scrive:

Ma gli elenchi di Soleb e Amarah, risalenti in ultima analisi al quindicesimo secolo a.C., suggeriscono che una concentrazione originaria di Shasu si trovasse nella Transgiordania meridionale, nelle pianure di Moab e nel nord di Edom. 18

Redford qui contraddice Astour che sosteneva che gli Shasu menzionati nelle liste di Soleb, Amarah-West e Medinet Habu erano sparsi su Canaan, Libano e parte della Siria, e non erano solo localizzati nell'area di Edom. Redford non solo presume che la Terra degli Shasu di Yahweh fosse localizzata nell'area generale di Edom, ma presume anche che i primi adoratori di Yahweh fossero Edomiti. Poi continua sostenendo che il culto di Yahweh fu introdotto ai proto-Israeliti nelle montagne di Canaan da una tribù di Edomiti che migrò a nord-ovest e si fuse con queste tribù proto-Israelite. Redford scrive:

L'unica conclusione ragionevole è che un componente importante del successivo amalgama che costituì Israele, e quello con cui ebbe origine il culto di Yahweh, deve essere ricercato tra gli Shasu di Edom già alla fine del quindicesimo secolo a.C. 19

Tuttavia, come è stato notato sopra, le ipotesi di Redford presentano dei problemi.

In primo luogo, non ci sono prove che gli Shasu di Yahweh fossero Edomiti. Se lo fossero stati, allora bisogna spiegare perché gli Edomiti sono stranamente menzionati due volte nell'elenco di Amarah West, dato che Redford traduce la frase t3 sh3sw sa-ar-ar in questo elenco come "terra degli Shasu di Se'ir".

Come nota lo stesso Redford, Se'ir è un altro nome per Edom nell'Antico Testamento. Redford scrive di Amarah West: "Qui un gruppo di sei nomi è identificato come in "la terra degli Shasu" e questi includono Se'ir (cioè Edom)." 20 Se Redford ha ragione nella sua traduzione di questa frase, allora, come è stato notato sopra, gli Edomiti sono stranamente menzionati due volte nei sei riferimenti alle "terre degli Shasu di X" trovati ad Amarah West. Naturalmente, Redford probabilmente risponderebbe a questa critica dicendo che credeva che tutti e sei i riferimenti a "la terra degli Shasu di X" fossero riferimenti a gruppi edomiti che nel quindicesimo secolo a.C. si trovavano nell'area generale di Edom, un'ipotesi che Astour ha fortemente respinto.

In secondo luogo, c'è un grosso problema con la teoria edomita di Redford perché Sa-ar-ar potrebbe non essere il monte Se'ir, cioè Edom. Astour mette in dubbio la traduzione di Sa-ar-ar come Se'ir a causa del modo in cui è scritto nell'elenco di Amarah. Sa-ar-ar è un'insolita grafia egiziana per il monte Se'ir, se è davvero il monte Se'ir. Sa-ar-ar non può essere spiegato come un semplice errore di ortografia poiché è scritto allo stesso modo anche in un elenco topografico ancora precedente del faraone Thutmosis III. 21 Se Sa-ar-ar non fosse Se'ir, allora, come suggerisce Astour, potrebbe non essere stato nemmeno localizzato nell'area dell'antica Edom.

Sulla base delle prove fornite da Astour, la teoria di Redford secondo cui gli Shasu di Yahweh erano Edomiti ha ben poco a sostegno. Chi erano allora gli Shasu di Yahweh?

La data dell'Esodo

Ci sono due fatti indiscutibili che gli studiosi dell'Antico Testamento devono affrontare quando hanno a che fare con questi riferimenti geroglifici allo Shasu di Yahweh. In primo luogo, non c'è dubbio che il nome del Dio israelita Yahweh appaia in questi testi geroglifici a Soleb e Amarah-West, e probabilmente anche a Medinet Habu. E in secondo luogo, a Soleb il riferimento a Yahweh risale a circa il 1400 a.C. durante il regno del faraone Amenhotep III. In altre parole, il faraone Amenhotep III, o almeno i suoi scribi, devono aver sentito parlare almeno del Dio ebraico Yahweh nel 1400 a.C. circa. Questo fatto è altamente significativo quando si cerca di datare l'Esodo degli Israeliti dall'Egitto sotto Mosè.

In Esodo 5:2 il Faraone risponde alla prima richiesta di Mosè di permettere agli Israeliti di andare nel deserto per adorare Yahweh dicendo: "Chi è Yahweh che io debba obbedire alla sua voce e lasciare andare Israele? Io non conosco Yahweh e inoltre non lascerò andare gli Israeliti". 22 Qui il Faraone sembra dire di non aver mai sentito parlare del Dio Yahweh. Questa interpretazione dell'affermazione del Faraone è rafforzata da Esodo 7:17 dove Dio risponde al Faraone: "Così dice Yahweh: 'Da questo saprai che io sono Yahweh, ecco, io colpirò l'acqua che è nel Nilo con il bastone che ho in mano, e diventerà sangue'" (NASV)

Nel suo terzo incontro con Mosè e Aaronne dopo la seconda piaga, il faraone riconobbe chiaramente Yahweh come una sorta di divinità e chiese a Mosè e Aaronne di pregare Yahweh per rimuovere la piaga delle rane (vedere Esodo 8:8). Se il faraone dell'Esodo non aveva mai sentito parlare del Dio Yahweh, questo suggerisce fortemente che l'Esodo dovrebbe essere datato non più tardi del 1400 a.C. circa, perché il faraone Amenhotep III aveva chiaramente sentito parlare di Yahweh nel 1400 a.C. circa.

CONCLUSIONE

È chiaro che un tempo esisteva un gruppo di beduini/nomadi Shasu che vivevano in Siria-Palestina e che erano associati a una divinità o a un luogo chiamato Yahweh. È anche chiaro che il nome Yahweh era noto agli egiziani nella XVIII dinastia durante il regno del faraone Amenhotep III.

Ma bisogna ammettere a questo punto che sappiamo anche dall'Antico Testamento che c'erano altri adoratori di Yahweh a Canaan che non andarono in Egitto e quindi non lasciarono l'Egitto al tempo dell'Esodo. La domanda sorge quindi spontanea: erano forse gli Shasu di Yahweh menzionati a Soleb e Amarah?

Sebbene non abbiamo tutte le informazioni che vorremmo avere, è significativo che non ci siano menzioni degli Shasu di Yahweh nei testi egiziani precedenti al regno di Amenhotep III. Se il gruppo in questione fosse costituito da seguaci di Yahweh che non andarono mai in Egitto, perché sono assenti negli elenchi topografici del primo periodo della XVIII dinastia, ad esempio, dagli estesi elenchi topografici di Thutmosis III? La ragione potrebbe essere che gli Shasu di Yahweh erano effettivamente gli Israeliti e che vivevano ancora in Egitto all'inizio della XVIII dinastia.

Il fatto che lo Shasu di Yahweh appaia per la prima volta in elenchi topografici sotto Amenhotep III nel 1400 a.C. circa si adatta perfettamente alla datazione iniziale dell'Esodo, ma questo fatto presenta grossi problemi per quegli studiosi che credono che l'Esodo abbia avuto luogo durante il regno del faraone Ramses II nel XIII secolo a.C. In ogni caso, questi riferimenti a Yahweh sono stati ignorati per troppo tempo sia dagli studiosi biblici conservatori che da quelli liberali.

Sembra quindi molto probabile che gli Shasu di Yahweh, menzionati nei testi topografici di Soleb e Amarah-West, fossero gli Israeliti che intorno al 1400 a.C. si erano stabiliti nella loro terra ( t3 ) nelle montagne di Canaan. Sembra anche che per gli antichi Egizi la caratteristica che distingueva gli Israeliti da tutti gli altri Shasu (pastori semiti) in questa zona fosse il loro culto del Dio di Yahweh.

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Note finali

1. Michael C. Astour, Yahweh in Egyptian Topographic Lists in Festschrift Elmar Edel in Agypten und Altes Testament , a cura di Manfred Gorg (Bamberg, Germania, 1979. pp. 17-19. Astour sottolinea in questo articolo che c'è un terzo probabile uso del nome Yahweh negli elenchi topografici di Medinet Habu di Ramses III all'inizio del XII secolo a.C., pp. 19-20. Tuttavia, come si vedrà più avanti in questo articolo, a Medinet Habu il nome Yahweh appare nella forma "yi-ha". Tuttavia, a Medinet Habu " yi-ha " è usato senza la frase "terra degli Shasu".

2. Siegfried Herrmann, Israele in Egitto (Naperville, IL: Alec R. Allenson Inc., 1973). p. 25.

3. Per l'identificazione del nome egizio Tjekku con il nome ebraico Succoth, vedere Donald B. Redford, Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993), p. 203.

4. Herrmann, Israele in Egitto , pp. 26-27. Vedi anche l'articolo di Herrmann Der Altestamentliche Gottesname in Evangelischen Theologie 26 (1966). pp. 289-291.

5. Kenneth R. Cooper, The Shasu of Palestine in Egyptian Texts , Parte prima, Artifax , autunno 2006, vol. 21, n. 4, pp. 22-27; e Parte seconda, Artifax , inverno 2007, vol. 22, n. 1, pp. 24-29.

6. Cooper, Shasu , Parte prima, pp. 24-25.

7. WW Hallo, a cura di The Context of Scripture (Leida: Brill, 2003), Vol. 3, p. 9. Vedi anche Clyde E. Billington, Goliath and the Exodus Giants: How Tall Were They ? nel Journal of the Evangelical Theological Society , 48 (2005), pp. 505-506.

8. Redford, Egitto, Canaan e Israele , p. 272.

9. Redford, Egitto, Canaan e Israele , pp. 272-273.

10. Astour, Yahweh , pp. 20-29.

11. Astour, Yahweh , p. 29.

12. Astour, Yahweh , p. 28.

13. Astour, Yahweh , p. 26.

14. Astour, Yahweh , pagg. 26-27.

15. Astour, Yahweh , p. 21.

16. Astour, Yahweh , p. 23.

17. Kenneth Ostrand, Alieni in Egitto , KMT. 17.2, estate 2006, pp. 71-76.

18. Redford, Egitto, Canaan e Israele , p. 272.

19. Redford, Egitto, Canaan e Israele , p. 273.

20. Redford, Egitto, Canaan e Israele , p. 272.

21. Astour, Yahweh , pag. 21.

22. Questa domanda è tratta dalla traduzione New American Standard, ma abbiamo sostituito la parola SIGNORE con Yahweh dall'ebraico.